Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости. Перевод Глеба Давыдова. Глава Вторая
5 апреля, 2024
АВТОР: Глеб Давыдов
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕОДЧИКА — СМ. ЗДЕСЬ.
ШЛОКИ МЕДИТАЦИИ-ПОСВЯЩЕНИЯ И ГЛАВА 1 — СМ. ЗДЕСЬ
ГЛАВА ВТОРАЯ
Санкхья-йога. Йога Совершенного Знания
2.1
Санджая сказал:
И ему́, одержи́мому ми́лостью
слез боле́зненного сострада́ния,
так отве́тил тогда́ Мадхусу́дана,
тот, кто ле́чит плоды неве́денья.
2.2
Всеблагой сказал:
О Арджу́на, в таку́ю мину́ту отку́да
близору́кость и невнима́тельность?
В том нет бла́га: на земле́ твоя сла́ва
омрачи́тся, да и в ра́й не войде́шь так.
2.3
Эту жа́лкую вя́лость, о Па́ртха, отбро́сь,
недосто́йно тако́е тебя́, ты сильне́е.
Эта сла́бость души́ – лишь зна́к заблужде́ния.
Встань на би́тву как и́стинный во́ин.
2.4
Арджуна сказал:
Как могу́ я, скажи́, Мадхусу́дана,
в деда Би́шму стреля́ть и в учи́теля Дро́ну?
Ведь они́, о враго́в победи́тель,
досто́йны не стре́л, а цвето́в!
2.5
Уж лу́чше отре́чься
от сла́вы мирско́й
и проси́ть подая́ния,
чем уби́ть своих гу́ру
и наслажда́ться э́той побе́дой, —
ведь уби́в их, я́ позави́дую ме́ртвым,
все ра́дости жи́зни свое́й
запятна́ю их кро́вью!
2.6
Я не зна́ю,
како́й исхо́д для на́с теперь лу́чше.
Может, лу́чше б они́
одержа́ли над на́ми побе́ду.
Ведь уби́в сыно́в Дритара́штры,
стоя́щих пред на́ми,
мы в сами́х же себе́ уничто́жим жела́ние жи́ть.
2.7
Всё мое́ существо́
охвати́л неду́г слабово́лия!
Вопроша́ю смире́нно тебя́:
в чем мой до́лг заключа́ется?
Доверя́ю всеце́ло тебе́
свое се́рдце в смяте́нии,
я тепе́рь учени́к твой, молю́:
укажи́ мне благу́ю доро́гу!
2.8
Ведь да́же если мы́
завою́ем все́ царства ми́ра,
и да́же если
ста́нем бого́в богами,
не ви́жу я, как исцели́лось бы э́то го́ре,
кото́рое сейчас иссуша́ет мне ду́шу!
2.9
Санджая сказал:
Та́к повелителю чу́вств Хришике́ше
сказал Гудаке́ша, повелитель сна́.
И, доба́вив: «Не буду сража́ться, Гови́нда!» —
снова се́л перед ним и в молча́нии замер.
2.10
И тогда́, о потомок Бха́раты,
меж двух а́рмий па́вшему ду́хом
Арджу́не та́к говорил Хришике́ша
с чуть заме́тной улыбкой споко́йствия.
2.11
Всеблагой сказал:
Ре́чи твои как бу́дто бы му́дрые,
но и́стинно мудрый никогда́ не горю́ет
ни о те́х, кто жив, ни о те́х, кто умер.
Тут действи́тельно не́ о чем горева́ть.
2.12
Никогда́ ведь не́ было та́к,
чтобы су́ществова́ть переста́ли бы
Я́, или ты́, или кто́-то из ни́х,
и никогда́ не бу́дет тако́го.
2.13
Воплоще́нная в теле душа́ перехо́дит
из де́тства в ю́ность, в зре́лость и в ста́рость.
Через сме́рть перейдя́, получа́ет вновь те́ло.
Разу́много это ничу́ть не смуща́ет.
2.14
Хо́лод и жа́р, удово́льствия-бо́ль
непостоя́нны, и́х претерпи́,
возника́ют они́ лишь для о́рганов чу́вств,
и они́ преходя́щи, бу́дь к ним усто́йчив.
2.15
Лев средь сме́ртных! То́т, кто спосо́бен
быть неподве́рженным удово́льствию-бо́ли,
тот, для кого́ они́ равнозна́чны,
открыва́ет в себе́ бессме́ртную Су́ть.
2.16
То, что е́сть, никогда́ не умре́т;
умира́ет лишь то́, чего не́т.
То, что е́сть, существу́ет всегда́, —
вот реа́льность все́х мудрецо́в.
2.17
Знай: нетле́нно и неизме́нно
То́, чем прони́зана эта вселе́нная.
И никто́ никогда уничто́жить не в си́лах
То, что ве́чно-неисчерпа́емо.
2.18
Умира́ют только тела́.
Воплоти́вшийся в них – всегда ве́чен,
уничто́жить Его́ невозмо́жно,
так что сме́ло сражайся, Бха́рата!
2.19
Тот, кто ду́мает, будто бы может
он уби́ть или быть уби́тым,
заблужда́ется, ибо не мо́жет он
ни поги́бнуть, ни погуби́ть.
2.20
Не рожда́ется Он никогда́
и не умира́ет Он.
Не появля́ется,
и не исчеза́ет,
и не возника́ет Он снова.
Нерожде́нный и ве́чный,
всегда́ существующий, первозда́нный,
не растворя́ется Он, когда́ разрушается те́ло.
2.21
Тот, кто зна́ет: внутри́ То Са́мое –
бесконе́чное, неразруши́мое,
неизме́нное, ве́чное, никогда́ не рожде́нное, —
как он мо́жет уби́ть иль к уби́йству склони́ть?
2.22
Это похо́же на то́,
как изно́шенную оде́жду
отбро́сишь ты в сто́рону
взамен но́вой оде́жды, —
так душа́ воплоще́нная
принима́ет но́вое тело,
когда пре́жнее тело
свою́ отслужи́ло слу́жбу.
2.23
Естество́ не уби́ть мечо́м,
и в воде́ Естество́ не то́нет,
и в огне́ Оно́ не гори́т,
и ве́тер Его́ не разве́ет.
2.24
Недели́мо на ча́сти, не́опали́мо,
не́промока́емо, не́иссуши́мо,
неподвла́стное вре́мени и́ вездесу́щее,
Естество́ постоя́нно и́ недвижи́мо.
2.25
Вне явле́ний и́ восприя́тия,
недосту́пное мы́сли, вне́ измене́ний…
Так что, зна́я тепе́рь об э́том,
не приста́ло тебе огорча́ться и се́товать.
2.26
Впрочем, да́же е́сли приня́ть,
будто Оно́ постоя́нно рожда́ется
и умира́ет, то и зде́сь, мощнору́кий,
никако́й нет причи́ны для ско́рби.
2.27
Сме́рть для те́х, кто рожде́н, неизбе́жна,
для уме́рших неизбе́жно рожде́ние.
Смысла не́т никако́го, Арджу́на,
сокруша́ться о неизбе́жности.
2.28
Непроя́влены все существа́
до и́х появления в фо́рме,
после – вно́вь непроявлены, Бха́рата,
так о че́м же печалиться ту́т?
2.29
Из чуде́с это чу́до,
когда́ открыва́ется Это кому́-то.
Из чуде́с это чу́до,
когда говори́ть о Нем кто-то спосо́бен.
И вои́стину чу́до,
когда ты услы́шать спосо́бен, —
ведь большинство́,
даже слу́шая, ничего не слы́шат.
2.30
Знай: Того, кто живе́т в этом те́ле,
невозмо́жно уби́ть. Он ве́чен.
Он во все́х тела́х пребыва́ет,
так что по́вода не́т для ско́рби.
2.31
И поско́льку ты кша́трий*, свяще́нный твой до́лг,
твое вы́сшее предназначе́ние –
встать за пра́вду, за справедли́вость.
Зна́я это, отбро́сь все сомне́ния.
* Кшатрии – варна (каста) владетельных воинов, чьим долгом было поддержание справедливости и защиты слабых. – Прим.пер.
2.32
Па́ртха, больша́я уда́ча для кша́трия,
если по во́ле судьбы́ он и́збран
уча́ствовать в би́тве за пра́вое де́ло.
Это ле́стница в не́бо, доро́га в ра́й.
2.33
Если ж в э́той войне́ свяще́нной
ты не ста́нешь уча́ствовать, предназначе́ние
э́тим преда́шь свое, и́мя погу́бишь
и осложни́шь путь к свобо́де грехо́м.
2.34
И молва́ о твоем бесче́стии
средь люде́й разнесется в века́х.
А ведь для благоро́дного во́ина
хуже сме́рти позор бесче́стия.
2.35
Будут ду́мать великие во́ины,
здесь стоя́щие, будто ты стру́сил,
уважа́ть тебя переста́нут,
презира́ть тебя ста́нут за бе́гство.
2.36
Все враги́ над тобой посмею́тся,
поноси́ть твою немощь бу́дут.
Что же мо́жет быть ху́же этого?
Что мучи́тельней может бы́ть?
2.37
Если в би́тве погибнешь сла́вной,
небеса́ для тебя отворя́тся.
А побе́ду одержишь – земна́я
слава све́тит тебе. Встава́й!
2.38
Одина́ково боль и ра́дость
принима́й, потерю-уда́чу,
пораже́ние и побе́ду,
и сража́йся – греха не бу́дет.
2.39
До сих по́р объяснял Я тебе́
это зна́ние только в тео́рии,
а тепе́рь расскажу, как на пра́ктике
от карми́ческих пу́т изба́виться.
2.40
На духо́вном пути не быва́ет
ни вреда́, ни напра́сных уси́лий.
Даже про́блеск и́стинной жи́зни
избавля́ет от стра́ха великого.
2.41
Устремле́нный с реши́мостью к и́стинной це́ли,
интелле́кт обрета́ет си́лу и со́бранность.
Те же, кто́ не уве́рены в и́стине,
теря́ются в многоветви́стом уме́.
2.42
В ритуа́льной цвета́стости фра́з
они то́нут, в обря́дах Ве́д*,
утвержда́я, что важны́ лишь обря́ды.
Не глупцы́ ли они́, о Па́ртха?
* В этом и в последующих четырех стихах, где говорится о ведических ритуалах, речь идет о той части Вед, в которой даны инструкции для разнообразных сложных обрядов, целью которых является достижение мирских желаний максимально праведным способом. Но для ищущего (садхака), чьим единственным устремлением стала Истина, эта часть Вед не может быть полезной, а скорее нанесет ему вред, так как будет уводить его в сторону от джняны (Истинного Знания). – Прим.пер.
2.43
Одержи́мы стремле́ньем к ра́йской усла́де
ритуа́лов дото́шные пле́нники,
наслажде́ний-бога́тств покло́нники,
что хотя́т лишь рожде́ния в ро́скоши.
2.44
Кто к бога́тствам, и вла́сти, и наслажде́ниям,
и к цветастым посу́лам привя́зан так,
тот лише́н устремле́нности к и́стине* —
той веду́щей к сама́дхи** реши́мости.
2.45
Предписа́ния Вед – о приро́де трех гун*.
За преде́лы трех гун выбира́йся, Арджуна,
пребыва́й непрерывно в недво́йственной Истине,
обрета́ть и хранить не стреми́сь, будь лишь Е́стьностью.
* Гуны — качества проявленного мира (материальной природы, ума и всего, что воспринимается). — Прим. пер.
2.46
Есть ли по́льза от многих коло́дцев
рядом с о́зером чистым, огро́мным?
Если зна́ешь дорогу к И́стине,
нет нужды́ в ритуалах веди́ческих.
2.47
Твое де́ло – де́йствовать только,
а награ́да пусть тебя́ не забо́тит —
ты не вла́стен над результа́том,
но к безде́йствию не склоня́йся.
2.48+*
Це́льным будь, выполня́я де́йствия,
откажи́сь от идеи успе́ха, —
пусть побе́да и пораже́ние
для тебя́ уравняются в йо́ге**.
* Здесь и далее значок «+», установленный после номера шлоки, указывает на то, что для этой шлоки в Приложении 2 есть отдельный комментарий от Шри Ночура Венкатарамана. Эти комментарии, как правило, не носят разъясняющего характера, а скорее дают дополнительное направление для созерцания шлоки. Поэтому их можно читать как отдельно, уже после прочтения всей «Гиты», так и можно обращаться к ним по ходу чтения «Гиты», — прим.пер.
** Слово «йога» переводится как «единение», в контексте «Гиты» оно указывает на «Единство с Богом», «Единством с Истиной», «Единение со всем Сущим», — прим.пер.
2.49+
Жалки те́, кто награды и́щет
за дела́ свои. И дела их уще́рбны.
Лишь с умо́м*, погруженным в Се́рдце,
превраща́ются де́йствия в йо́гу.
* Под словом «ум» в этой шлоке, а также в шлоках 2.51 и 2.53 подразумевается «чистый интеллект», «чистый разум» (buddhi), присутствие «Я есть», а не психологический личностный ум, порожденный неведением отождествления с формой (manas), — прим.пер.
2.50
Кто прису́тствует в йо́ге по́лностью*,
о «плохо́м» и «хорошем» не ду́мает.
Пусть вся жи́знь твоя станет йо́гой —
вот зало́г безупречности де́йствий.
* Тот, чей интеллект укоренен в единстве с бытием, — прим.пер.
2.51
Тот, чей у́м пребывает в Се́рдце,
от плодо́в всех дел отказа́лся,
от рожде́ний оков свобо́ден он
и живе́т теперь в полной ле́гкости.
2.52
Когда ра́зум* твой освобожда́ется
от блужда́ний в отождествле́ниях,
все, что зна́л ты или узна́ешь,
вес теря́ет. Ты теперь за преде́лами.
* Как уже было сказано в примечании к шлоке 2.49, «разум» — это «интеллект» (buddhi), одно из ключевых понятий в «Гите». Это не думающий обусловленный ум (manas), а безграничный потенциал сознательного присутствия и видения. Чистота разума необходима для обретения духовного освобождения, единства с Господом (йоги), — прим.пер.
2.53
Утоми́вшись противоре́чиями
разных кни́г, инструкций и мне́ний,
ум нахо́дит покой в медита́ции,
обрета́я единство йо́ги.
2.54
Арджуна сказал:
Как усто́йчивый в Зна́нии вы́глядит?
Как его распозна́ть, о Ке́шава?
Говори́т ли, сидит ли, хо́дит ли
пребыва́ющий вечно в сама́дхи?
2.55+
Всеблагой сказал:
Отсека́ющий все жела́ния,
тот, кто сча́стье в Себе лишь нахо́дит, –
во́т кто есть усто́йчивый в Зна́нии
своего Естества́, о Па́ртха.
2.56
На кого́ не влияют страда́ния,
кто не и́щет спасения в ра́достях,
от пристра́стий свободен, от стра́хов
и от гне́ва, – зовется он му́дрым.
2.57+
Никако́й «любви» ни к чему́,
никаки́х прилипа́ний, привя́зок.
Удово́льствия, бо́ль – все равно́…
Вот что зна́чит «усто́йчивость в Зна́нии».
2.58
Словно чу́ткая черепа́ха,
что вбира́ет коне́чности вну́трь,
чувства йо́гин от ми́ра уво́дит,
обрета́я усто́йчивость ра́зума.
2.59
Воплоще́нная в теле душа́
может во́лей отри́нуть вне́шнее,
но не вку́с к веща́м*. Вкус исче́знет,
лишь когда́ распо́знана И́стина.
* В оригинале — visayah. Имеются в виду не только материальные вещи, но и все воспринимаемые объекты (в том числе, например, эмоции, мысли, ощущения), «не-Естество», — прим.пер.
2.60
Даже то́т, кто стремится к свобо́де,
и силе́н, и Писа́ния знает,
может впа́сть в искушение чу́вствами,
унесе́н быть их мощью кипя́щей.
2.61
Пусть же вно́вь и вновь подчиня́я
чувства все́, уводя их вну́трь,
погруже́н будет йогин в Меня́ лишь, —
обрете́т так «устойчивость в Зна́нии».
2.62
Кто веща́м отдае́т внима́ние*,
попада́ет от них в зави́симость,
из нее́ вытекает жела́ние
облада́ть, а отсюда – и гне́в.
* В оригинале — visayan, то есть имеется в виду тот, кто блуждает вниманием вовне, отдает его не тому, кто воспринимает, то есть Я-Естеству, а чему-либо внешнему, воспринимаемому — будь то физические вещи или же тонкие ощущения, мысли и чувства, — прим.пер.
2.63
Гнев веде́т интеллект к омраче́ниям,
и теря́ется память об и́стинном,
вместе с э́тим разумность ру́шится,
и тогда́ ты па́даешь са́м.
2.64
То́т, однако, чьи чу́вства свобо́дны
от пристра́стий и отвраще́ний,
Естеству́ вручены́ и обу́зданы,
чист и я́сен да́же в миру́.
2.65
В безмяте́жности э́той страда́ния все́
растворя́ются, ум обрета́ет
радость я́сности и усто́йчивость,
и стано́вится Це́лым – сами́м Естество́м.
2.66
Нет разу́мности в том, кто не пре́дан
всеми чу́вствами лишь Естеству́.
И поко́й расцвести́ в нем не мо́жет.
Без поко́я возможно ли сча́стье?
2.67
Когда у́м подчиня́ется чу́вствам,
словно ло́дка, попа́вшая в што́рм,
он уно́сится и́ми в мо́ре
искуше́ний, теря́я му́дрость.
2.68
Так что зде́сь свою мощь прояви́,
удержи́ свои чувства, Арджу́на,
от объе́ктов во всех направле́ниях.
Это будет «усто́йчивость в Зна́нии».
2.69
В то́м, что ка́жется лю́дям тьмо́ю,
пробужде́н в этой «но́чи» подви́жник.
А в чем лю́ди мирски́е живу́т, –
этот «де́нь» для му́дрого – «но́чь».
2.70
Как ре́ки,
что́ к океа́ну стека́ются
и в него́ впада́ют,
никогда́ его перепо́лнить не мо́гут,
так наслажде́ния,
не затро́нув поко́й, входят в му́дрого,
того́, кто никаки́х наслажде́ний и не жела́ет.
2.71
Словно ве́тер, он све́ж и свобо́ден
от жела́ний всех, устремле́ний,
и от чу́вства «я́» и «мое́».
В нем цари́т лишь ле́гкость поко́я.
2.72
Вот усто́йчивость, Па́ртха, Вы́сшая,
заблужде́ния в не́й исчеза́ют.
Пребыва́я в ней хотя́ бы в миг сме́рти,
обрета́ешь Бра́хманирва́ну!
ОМ ТАТ САТ
Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита»,
содержащем самую суть Упанишад,
в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги
в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной,
заканчивается вторая глава, названная
«Йога Совершенного Знания».
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>